عيد الحب: من القديس فالنتاين إلى القديس "فيزا"

في خضم تعقيدات الوجود البشري، يبقى الحب واحدًا من أكثر المفاهيم إثارة للدهشة، وأشدها استعصاءً على التعريف. ليس لندرة حضوره في الحياة، بل لكثافة حضوره في الوعي واللغة والمجتمع، دون أن نستقر على فهم موحّد له. فهل الحب هو الحاجة؟ أم الامتلاء؟ هل هو منحة تُمنح أم ضعف يُستثمر؟ ولماذا نتردد أمام تعريفه أكثر مما نتردد أمام ممارسته؟ هذه الأسئلة ليست جديدة، لكنها ظلت – عبر العصور – بلا إجابات حاسمة، وهذا بحد ذاته إشارة إلى عمقها.

الحب كاحتياج وجودي لا غريزي

بعيدًا عن النظرة البيولوجية التي تربط الحب بالتكاثر، فإن هذا المفهوم في أرقى تمظهراته يتجاوز بُعد الغريزة إلى بُعد الوعي. إنه حاجة من احتياجات الوجود كما يصنفها أبراهام ماسلو، حين يرتقي الإنسان من مرحلة البقاء إلى مرحلة تحقيق الذات، ثم إلى ما بعدها: احتياجات المعنى. في هذه المرحلة، لا يُنظر للحب كمجرد علاقة، بل كقيمة تؤكد اتصال الإنسان بالكون والآخرين. إننا لا نحب لأننا ناقصون فحسب، بل لأننا واعون بنقصنا، وهذا الوعي هو ما يجعل الحب خيارًا لا مجرد استجابة. فنحن نحب كي نملأ فجوة في المعنى، لا في الغريزة فقط، ولذلك فإن الحب الحق لا يُشبع بل يكشف، لا يُغلق بل يفتح، ولا يُستكمل بل يُمارس.

الحاجة إلى العطاء

الحب في صورته الأعلى، ليس رغبة في الأخذ، بل طاقة داخلية للعطاء. العطاء هنا لا يعني التنازل، بل ممارسة الحضور الكامل في حياة الآخر، دون محاولة امتلاكه. وحين يتحول الحب إلى تملّك، يبدأ في نزع ذاته. ذلك أن الحب القائم على الخوف من الفقد ليس حبًا، بل قلقًا مقنّعًا. أما الحب الناضج، فهو الذي لا يُعرّف ذاته بنجاة العلاقة، بل بصحة المشاعر فيها، حتى وإن انتهت العلاقة. وهنا يتجلّى الفارق بين الحب كاختيار واعٍ، والحب كإدمان نفسي. الأول يعترف بحدود الذات والآخر، أما الثاني فيتغذى على الغموض، وينمو في ظل التجاهل والخذلان. ولهذا، لا بد من تأمل علاقتنا بالحب، لا فقط بالأشخاص الذين نحبهم.

 الحب كمرآة لوعينا الذاتي

كل حب هو مرآة، لا فقط للآخر، بل لذواتنا في حضرة الآخر. إنه يكشف عن نسختنا الحقيقية: كيف نحب؟ ولماذا نحب؟ وماذا نطلب من الآخر حين نحب؟ في الحب نمارس أعمق تمارين الوعي: نراقب ردودنا، ونختبر صبرنا، ونتساءل عن استحقاقنا. لهذا، قد يكون الحب أحيانًا أكثر صدقًا من المرآة، وأكثر قسوة منها أيضًا. حين نحب، لا نكشف فقط عن مشاعرنا، بل عن أسئلتنا العميقة حول الذات، حول الجدارة، حول النقص، حول الأمان. ولذلك فإن من لا يعرف ذاته، سيصعب عليه أن يعرف كيف يحب أو يُحَب. فالحب ليس إجابة على الفراغ، بل انكشاف له. في النهاية، لا يُختبَر الإنسان في مقدار ما يشعر به من حب، بل في كيفية إدارة هذا الشعور، في تحويله إلى ما يرتقي به لا ما يُهلكه. والحب، بهذا المعنى، ليس نهاية سعيدة، بل مسار طويل من الانكشاف الداخلي والنمو الوجداني، يعلّمنا أن أجمل ما في الحب ليس أن نجد من نحب، بل أن نكتشف من نكون في حضرته.

الحب من طرف واحد: هل هي بدايه للمأساة العاطفية ؟

في قلب التجربة الإنسانية يكمن نوع من الحب يبدو للوهلة الأولى ناقصًا، مكسورًا، وربما مشوهًا: الحب من طرف واحد. إنه الحب الذي لا يجد صدى، ولا يتلقى عودة، ولا ينعكس في عين الآخر كما هو في دواخلنا. ورغم أن المجتمعات غالبًا ما تضعه في خانة الضعف أو السذاجة، فإن تأمله يكشف عن أبعاد نفسية وفلسفية عميقة تستحق الوقوف عندها. الحب من طرف واحد ليس دليلاً على ضعف المحبوب، بل مرآة لاحتياجه الداخلي، لتكوينه العاطفي، لتاريخه مع التقدير الذاتي. فغالبًا ما ينبع هذا النوع من الحب من رغبة لا واعية في أن يُرى الإنسان، أن يُعترف به، أن يُشعر بأنه كافٍ بمجرد وجوده. لكنه في العمق، يضعنا أمام سؤال أكثر إحراجًا: لماذا نستمر في منح مشاعرنا لمن لا يراها؟ ما الذي نطلبه فعليًا؟ هل هو الحب، أم الاعتراف؟ أم إثبات الجدارة؟ هنا يظهر الفرق بين الحب كتجربة داخلية ناضجة، وبين التعلّق كحاجة لم تُلبَّ في مرحلة ما من الحياة. فالحب لا يطلب المكافأة، لكنه لا يقبل الإهمال، لا لأنه أناني، بل لأنه واعٍ. أما التعلّق، فيتغذى على الألم، ويعيد إنتاجه ليؤكد شعورًا قديمًا بالنقص أو بعدم الاستحقاق.

غالبًا ما يكون الحب من طرف واحد ساحة لإسقاط رغباتنا المكبوتة، لا علاقة حقيقية بشخص آخر. نحن لا نحب الآخر كما هو، بل كما نتخيله. نصنع له صورة مثالية، ونسقط عليه أمنياتنا، ونُعمّده بدور لم يختره. وهكذا يصبح الحب من طرف واحد تمرينًا على الوهم، أكثر من كونه تجربة تواصل. إننا نحب ما نراه في الآخر لا ما فيه. نحب انعكاس صورتنا عليه، أو صوت النقص في دواخلنا حين يخاطبه حضوره. لذلك حين نصحو من وهم الحب الأحادي، لا نشعر بالحزن فقط، بل بالفراغ، لأننا نفقد مشروعًا داخليًا كنا نبنيه دون إدراك: مشروع أن نُحب لنكتمل.

الفرق بين من ينمو من تجربة الحب الأحادي، ومن ينكسر فيها، يكمن في قدرته على تحويل الألم إلى وعي. فمن يرى أن الحب الذي لا يُردّ ليس رفضًا له كشخص، بل هو ببساطة غياب التوافق أو الحضور العاطفي لدى الآخر، سيتحرر من عبء الشعور بالذنب أو النقص. بينما من يراه إدانة لذاته، سيعيد إنتاج جرحه في كل تجربة قادمة.

ما هو عيد الحب؟ 

لا شيء يكشف هشاشة الشعور الإنساني كمحاولة تثبيته في يوم محدد، ضمن طقس موحد، وهدية نمطية. "عيد الحب"، أو ما يُعرف عالميًا بـ"الفالنتاين"، ليس مجرد مناسبة رومانسية، بل هو مرآة لعلاقة الإنسان المعاصر بمشاعره: كيف يحتفي بها؟ وكيف يسوّقها؟ وكيف يضع لها إطارًا زمنيًا ومادّيًا؟ هذا العيد ليس فقط مناسبة للفرح، بل فرصة للتأمل في سؤال جوهري: متى يتحوّل الحب من شعور حيّ إلى طقس استهلاكي؟

يُرجع المؤرخون جذور "عيد الحب" إلى تقاليد رومانية قُدّست فيها طقوس الخصوبة، ثم إلى قصة القديس "فالنتاين" الذي ضحّى بحياته من أجل تزويج العشاق سرًا في زمنٍ كانت فيه السلطة تحظر الزواج. لكن ما بدأ كفعل مقاومة للحب تحوّل في الثقافة الغربية إلى يوم تُباع فيه بطاقات، وتُهدى فيه دمى، وتُصنّف فيه العلاقات كأرقام على جدول الاحتفاءات الموسمية. لقد اختُزل المعنى النبيل الذي ارتبط بالتضحية من أجل الحب إلى قوالب جاهزة من الشوكولاتة، وباقات ورود يتم طلبها مسبقًا، وكأنّ الحب لا يكون إلا إذا أُعلن عنه في 14 فبراير. بهذا، أصبح "عيد الحب" تعبيرًا لا عن الحب، بل عن الحاجة الملحّة لتأكيد وجوده في زمن فقد فيه الإنسان ثقته في استمرارية العاطفة دون دليل مادي.

الاقتصاد حين يلتقي بالعاطفة لا يكتفي بتقديم الهدايا، بل يصنع لها شروطًا نفسية. يتم برمجة الأفراد – خصوصًا في المجتمعات الاستهلاكية – على أن قيمة الحب تُقاس بقيمة الهدية، وأن من لا يحتفل في هذا اليوم قد يكون غير محب، أو غير محبوب. هذا الضغط الرمزي يحوّل المناسبة إلى عبء نفسي: من لا يجد هدية يشعر بالنقص، ومن لا يتلقى واحدة يشعر بالرفض، ومن يعيش وحدة عاطفية في هذا اليوم يتورط في مقارنات تستهلك ثقته بذاته. وهكذا يصبح الحب، وهو منبع السلام، مصدرًا للتوتر والاضطراب. بل إن بعض العلاقات تُفتعل في هذا الموسم فقط لتلبية ضغط المناسبة، كما تُشترى الزينة في الأعياد، وتُزال بعدها.

إن أردنا أن نستعيد عمق المناسبة، فعلينا أن نحررها من قيد الزمان والمكان، وأن نعيد تعريف الحب ذاته. الحب ليس لحظة في تقويم، بل أسلوب حياة. أن تحب يعني أن تحضر في التفاصيل، أن تصبر في الخلاف، أن تعطي من غير منّة، وأن تقول "أنا هنا" لا عبر وردة، بل عبر موقف. إعادة الاعتبار للحب تمرّ عبر التحرر من التوقيت الجمعي، وخلق لغة خاصة به بين اثنين لا يحتاجان إلى وسيط إعلاني ليؤكدا صدق شعورهما. فالحب الحق لا يعلن نفسه في العلن، بل يظهر في لحظة صمت، في نظرة تفاهم، في تضحية غير مرئية.

الاحتفاء بالحب جميل، لكنه يفقد جوهره حين يصبح إجبارًا، أو وسيلة تسويقية. الحب الحقيقي لا يعلن عن نفسه في مواسم الاستهلاك، بل في مواسم الاختبار. فالأيام التي لا تُهدى فيها الورود، ولكن يُصبر فيها على العيوب، وتُحمى فيها الكرامة، وتُغفر فيها الأخطاء — هي الأعياد الحقيقية للحب. "عيد الحب" إذًا، في صيغته الحالية، ليس احتفالاً بالمشاعر، بل اختبارًا للقدرة على التمييز بين الحب كجوهر، والحب كمنتج.

متى عيد الحب؟ ولماذا يسأل عن التوقيت؟

"متى عيد الحب؟" سؤال يتكرر كل عام، تتناقله محركات البحث، وتتناقض حوله المشاعر. لكنه – في عمقه – ليس مجرد استفسار عن التاريخ، بل انعكاس لتغيّر علاقة الإنسان بالحب، والزمن، والمعنى. فحين يضيع الشعور، يبحث الناس عن توقيته، وحين تغيب الأصالة، نتمسك بالرمزية. وهكذا يصبح التاريخ تعويضًا عن الغياب، لا تأكيدًا للحضور. يصادف "عيد الحب" يوم 14 فبراير من كل عام، لكن خلف هذا التاريخ روايات متضاربة لا تخلو من الأساطير. أبرَزها قصة القس الروماني فالنتاين الذي ضحّى بحياته من أجل تزويج العشاق سرًا، في زمن كان فيه الزواج ممنوعًا على الجنود. ورغم طابعها البطولي، تحوّلت هذه الذكرى مع مرور الزمن إلى مناسبة تجارية تكرّس نمطية العلاقة، وتربط الحب بالتاريخ، لا بالفعل.

 لماذا نُسأل عن التوقيت لا عن الجوهر؟

لأننا – كبشر – نميل لتأطير ما نخاف فقدانه. فحين تتآكل المشاعر، نبحث لها عن طقس ينعشها. تمامًا كما نحتفل بأعياد الميلاد خوفًا من النسيان، نحتفل بـ"عيد الحب" كاستدعاء رمزي لما نرجو أن يظل حاضرًا. لكن الحب، في جوهره، لا يحتاج إلى موعد مسبق، بل إلى وعي دائم. والتساؤل عن "متى؟" يخفي غالبًا غياب "لماذا؟". هذا التوقيت المفروض على الشعور، يُعيد تشكيل العلاقة العاطفية لتخضع لمنطق الاستجابة لا الانبعاث. فبدل أن تكون العلاقة مساحة للنمو الطبيعي والتفاعل الحر، تصبح ساحة استهلاك زمني، تعيش على المواعيد لا على التراكمات.

هدايا عيد الحب

في صورتها النقيّة، الهديّة امتداد غير مشروط للمشاعر. إنها لا تعوّض الحب، ولا تثبته، بل تفيض عنه. فهي لا تُعطى كي تُقدَّر، بل لأن القلب لم يعد يحتمل الاحتفاظ بكل ما فيه. لكن حين تتحوّل الهديّة إلى أداة للتأكيد أو المقارنة، فإنها تفقد طهارتها. تصبح "مقياسًا" لا "عطاء"، وتُحاكم لا تُقدّر. وهنا يكمن الخطر: حين تكون الهديّة وسيلة لشراء صمت، أو تهدئة شك، أو تجميل إخفاق، فإنها تتحوّل من فعل حبٍّ إلى أداة دفاع نفسي. وما يُهدى بهذه النيّة، يُنتزع منه المعنى، مهما بلغت قيمته المادية.

السوق حين يُعيد تشكيل المشاعر

ثقافة السوق لا تُنتج الهديّة، بل تُنتج الحاجة للهديّة. إنها لا تبيع ورودًا فقط، بل تبيع شعورًا بالذنب لمن لم يشترِ، وبالنقص لمن لم يُهدِ، وبالخذلان لمن لم يتلقَّ. في ظل هذه المنظومة، يصبح الحب مشروطًا بالقدرة الشرائية، ويُختزل صدقه في فخامة العلبة. هنا نرى تحوّل الحب من تجربة داخلية إلى عملية استهلاكية تُدار عبر إعلانات، وتُقاس عبر صور تُنشر على منصات التواصل، ويُبنى عليها وهم الاستحقاق. أما المشاعر التي لا تجد طريقها إلى بطاقة أو عقد، فتُصنّف باعتبارها ناقصة أو باردة، وهذا ظلم لا يُحتمل.

 متى تكون الهديّة فعلاً ناضجًا؟

عندما تُعطى دون توقع، وتُنتقى بوعي، وتُحمَل على كتف الاحترام لا على ظهر التفاخر. الهديّة الناضجة لا تقول: "انظر إليَّ"، بل تقول: "فكرت فيك". إنها ليست محاولة لإثبات الذات من خلال الآخر، بل مشاركة شعورية في لحظة صادقة. في العلاقات الناضجة، تُهدى الكلمات قبل الأشياء، ويُهدى الوقت قبل العطر، ويُهدى الصبر قبل الورود. فالهديّة ليست تعبيرًا عن القدرة على الشراء، بل عن القدرة على الانتباه، وهذا ما يصعب على السوق تسويقه.

الهدية ليست ما في اليد، بل ما في القصد

في عيد الحب، كما في غيره، تبقى الهديّة اختبارًا لصِدق العلاقة، لا لمظهرها. وما يُهدى في لحظة ضعف قد يكون أثقل من أغلى المعادن، وما يُمنح في لحظة استعراض قد يكون أجوف من ورقة ناعمة. الهديّة التي لا يسبقها شعور، ولا يلحقها فعل، تبقى منتَجًا لا معنى له. فلنتساءل: هل نُهدي حبًّا أم نُهدى خوفًا؟ هل نُعطي لأننا ممتلئون، أم لأننا نُجامل، أو نُناور، أو نحاول ستر النقص؟ في هذا الفارق يتحدد وزن الهدية الحقيقي: لا في الذهب، بل في الصدق.

الحب كمسار وجودي: من التعلّق إلى الوعي – تحرير الحب من الخوف

التعلّق ليس حبًا، بل نوع من الترجمة المشوشة للاحتياج الداخلي. التعلّق يقول: "أنا لا أكتمل إلا بك"، بينما الحب الناضج يقول: "أنا أكتمل معي، وأتعمق بك". في التعلّق، الآخر يتحوّل إلى ضرورة. في الحب، الآخر يتحوّل إلى مساحة توسّع وعينا عن أنفسنا والعالم. وهنا يُختبر الإنسان: هل يحب لأنه لا يستطيع أن يكون وحده؟ أم لأنه يرى في الآخر امتدادًا لنفسه التي تحب الحياة والوجود؟ كل حب ينطلق من الخوف محكوم بالانهيار، وكل حب ينبع من الوعي محكوم بالسمو. أن تحب ولا تنتظر شيئًا في المقابل، ليس ضعفًا ولا مثالية، بل درجة من درجات الوعي العاطفي. إنه نوع من التحرّر من النظام النفعي للعلاقات. الحب هنا لا يُقاس بما يُعطى، ولا يُشترط بما يُردّ. إنه يفيض حين تفيض الذات، لا حين تُستنزف. السمو في الحب يعني أن تعترف بحدودك وحدود الآخر، وتقبلها، وتمنح الحب لا لأنه مُستحق دائمًا، بل لأنه انعكاس لجوهر داخلي لا يتغير بتقلبات المزاج أو المزاجية.

الحب كمعيار للنضج الوجودي

في فلسفة السمو الإنساني الذي ذكرها الدكتور ناصر بن دهيم في كتابة " تأملات في السمو الإنساني" ، لا يُقاس النضج بكم من أحببنا، بل بكيفية حبّنا. هل استخدمنا الحب ذريعة للتملك؟ أم وسيلة للنمو؟ هل أفسدنا من نحب بكثافة عطائنا غير الواعي؟ أم ارتقينا معهم بصبرٍ ونُبل؟ إن طريقة حبّنا تكشف عن نسختنا الأعمق، عن علاقتنا بالوجود وبالمعنى. ففي الحب، كما في كل شيء جوهري، لا تُكافأ النوايا، بل يُختبر السلوك. والمحبة التي لا تنضبط بالوعي، تنقلب بسرعة إلى أنانية، ولو كانت مغطاة بأجمل الكلمات.

الحب ليس سؤالًا عن الآخر، بل استجواب للذات. فحين نحب، نحن لا نُخبر العالم بمن نريد، بل نُفصح عمّن نحن. نمارس فيه أعمق مظاهر الانكشاف الداخلي، نتعرّف عبره على هشاشتنا، على احتياجاتنا الخفية، على ما نظنه استحقاقًا، وما نخشاه من الرفض والفقد. ولذلك، لم تكن هذه السلسلة احتفاءً بحدث موسمي، ولا ترديدًا لعبارات رومانسية فقدت معناها في زحمة الصور. بل كانت محاولة للعودة إلى الجوهر: أن نعيد اكتشاف الحب كقيمة، لا كطقس. كمسؤولية، لا كحق. كرحلة نحو النضج، لا كقصة عابرة تُروى في مواسم محددة. تأملنا في الحب من طرف واحد، لا لنندب الوجع، بل لنفهم هشاشة التعلّق ونعبره. توقفنا عند عيد الحب، لا لنستنكره، بل لنفكّكه من داخله ونعيد للمعنى سُلطته على الشكل. تحدّثنا عن الهدايا، لا لرفضها، بل لتطهيرها من السوق وتذكيرها بروحها الأصيلة: العطاء لا التجميل.

وفي كل جزء، كان النداء واحدًا: أن لا نعيش الحب كما يُسوَّق لنا، بل كما يتوافق مع وعينا، وأخلاقنا، ومسؤوليتنا تجاه أنفسنا وتجاه من نحب. الحب في جوهره ليس إثباتًا لعلاقة، بل امتحان لوعي. ومتى ما تحوّل من غريزة إلى التزام، ومن تبعية إلى شراكة، ومن توقّع إلى عطاء، صار أقرب ما يكون إلى السمو – ذلك المرتقى الذي لا يصل إليه إلا من تمرّد على أنماط التكرار، وحرّر مشاعره من الحاجة إلى التوقيت، والمقابل، والاعتراف الخارجي. فلتكن هذه السلسلة دعوة: لا لنحب أكثر، بل لنعرف كيف نحب، ومتى يكون الحب نُضجًا، ومتى يصبح عبئًا. لعلها تفتح بابًا نحو تربية عاطفية أعمق، تُعيد للمشاعر مكانتها لا كزينة للحياة، بل كأدوات بناء للذات.